MÉDITATION, LA PRATIQUE DE LA PRÉSENCE ATTENTIVE

Zen - Présence attentive

Retour au silence — Trouver sa place

“Dans le silence toute chose devient zéro. Quand vous revenez au monde silencieux, tout devient 'non-personnel', non-personne, non-bruit. Alors revenez, devenez zéro, et il y a la paix merveilleuse. Ceci est le monde silencieux. Si je pense : 'Je suis bon', cela produit encore un bruit. Finalement, je demande 'Qu'est-ce que je fais ici ?' Rien. Si j'essaie de savoir qui je suis finalement, je dois revenir au silence. Tout ce que nous avons à faire est juste de nous asseoir, de revenir au monde silencieux et à l'étendue de l'existence. C'est juste être assis.”
– Dainin Katagiri, “Returning to Silence, Zen Practice in Daily Life”

“Si nous sommes pareils à une grenouille, nous sommes toujours nous-mêmes”

“Si seulement en s'asseyant en méditation
un humain pouvait devenir
un Bouddha…”
– Sengai (1750-1837)

“Mais regardez la grenouille. Une grenouille aussi s'assied comme nous, mais elle ne se fait aucune idée de zazen. Observez-la. Si quelque chose l'ennuie, elle fera la grimace. S'il se présente un insecte à manger, elle le happera et le mangera, et elle mange assise. Vraiment, c'est cela notre zazen —et rien de spécial. Quand votre vie fait constamment partie de ce qui vous entoure — en d'autres termes, quand vous êtes rappelé à vous-même au moment présent — il n'existe alors pas de problème. Quand vous êtes vous, vous voyez les choses telles qu'elles sont, et vous devenez un avec ce qui vous entoure. C'est là votre être véritable. Là vous avez la vraie pratique; vous avez la pratique de la grenouille — quand une grenouille devient une grenouille, le Zen devient le Zen. Quand vous comprenez à fond une grenouille, vous réalisez l'illumination; vous êtes Bouddha. C'est cela zazen !”
– Shunryu Suzuki, “Esprit zen, esprit neuf”

“Se tenir comme un roi ou une reine sur un trône”

“En règle générale, nous avons une idée négative du monarque. Nous l'imaginons se tenant à l'écart, caché dans son palais, créant un royaume où il peut s'isoler du monde. Ici, au contraire, il s'agit de s'ouvrir aux autres afin de promouvoir le bien-être de l'humanité. Le pouvoir du monarque réside dans la grande douceur qu'il manifeste, dans le fait qu'il livre son coeur et qu'il le partage avec autrui. Nous n'avons rien à cacher, nous n'avons pas d'armure. Notre expérience est nue et directe. Elle est même plus que directe : elle est brute, elle est crue.”
– Chögyam Trungpa, “Shambhala, La voie sacrée du guerrier”

“Pratiquer le Zen dans l'esprit du Tantra”

Après s'être échappé de l'occupation chinoise, Chögyam Trungpa, un jeune maître Tibetain qui avait déjà atteint un très haut niveau d'accomplissement, arrive en Occident dans les années '60. Avec enthousiasme il souhaite transmettre le Bouddhisme, mais très vite il se rend compte de la nécessité de se débarrasser des dispositifs traditionnels culturels tibétains. Ainsi commence sa recherche de formes nouvelles et originales, plus appropriées à ses étudiants occidentaux.

En 1970 Trungpa rencontre Shunryu Suzuki Roshi, maître Zen japonais vivant et enseignant à San Francisco. Cette rencontre est décisive. Comme Suzuki Roshi, Trungpa insiste sur la méditation assise comme base de toute pratique. Il met lui aussi l'accent sur le souffle comme point focal de la méditation, mais le style est légèrement plus relâché dans le travail avec l'esprit et dans la posture.

Grâce à son amitié avec le calligraphe Zen Kobun Chino Roshi, Trungpa a continué à explorer comment combiner les formes monastiques du Zen avec les enseignements traditionnels tibétains. Quand on lui posait la question du style de sa pratique, il admettait joyeusement : “Je crois que nous sommes plus proches du Zen. Il se peut que nous pratiquons le Zen dans l'esprit du Tantra.” (Introduction à Chögyam Trungpa, “Zen et Tantra” )

C'est ce style de pratique que nous perpétuons aujourd'hui à Tenku-an.

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